居乱邦，见恶人，惟圣人为可。盖圣人道大德宏，可以转乱而为治，化恶而为善。故孔子于南子则见之，于阳货亦见之，而公山弗扰之召、佛肸之召、皆欲往焉。若大贤以下，则危邦不入，乱邦不居，小人则远之。盖就之未必能有所济，而或以自污焉。故子路仕孔悝不得其死，冉求仕季孙无改于其德，颜子、闵子终身不仕，盖以此也。子路不悦者，盖以己之力量观圣人也。故夫子云云。

或问：「《语》曰：『子见南子，子路不悦』。信乎」？曰：「信」。「然则仲尼之见南子也，欲因以行道乎」？曰：「否，不然也。昔者叔向囚于晋，晋人将杀之。乐王鲋者，嬖臣也，使谓叔向曰：『事我，我免子于死』。叔向不应，亦不谢也。夫叔向不应，岂不曰生者人之所安也，为不义而生者，我之所不安也；富贵人所欲也，为不正而富贵者，我所不欲也；得势而行道者所愿也，为不正而行道者，我所不愿也。夫曲其身以赴利者，叔向所不忍为，而谓仲尼为之乎？且夫欲行道而求合于人者，吾未之闻也。求合于人而欲以行道者，吾亦未之闻也。他日，王孙贾以微言问于仲尼曰：『与其媚于奥，宁媚于灶。何谓也』？仲尼曰：『不然。获罪于天，无所祷也』。夫仲尼生居乱世，固天下无所遇，得其人，可以行道而不为也，曰毋以获罪于天，而因南子以求致其行，是媚于灶矣。何以为仲尼」？曰：「仲尼之不因南子以行道，则吾既闻命矣。敢问仲尼之见南子何也」？曰：「古者不传贽，不为臣。故称其君曰君，称其君夫人曰小君，二者皆君也。国君有宗庙之事，君亲牵牲，大夫从之，夫人亲荐盎，命妇从之，将与之共宗庙之事，正君臣之位，不可以不见也。南子者，卫小君也。当是时，仲尼仕于卫，如之何不见」？「敢问：礼欤」？「礼也」。「礼则子路何为不说」？曰：「子路之意，以为亲于其身为不善者，君子不入也。卫君无道，夫人无德，君子奚宜留哉？乃仲尼则欲先正其名。君臣，名之大者也，名正则庶民服。道不行然后去，是以未尝有所终，三年淹也，此之谓也。孟子曰：『孔子有见行可之仕，有际可之仕，有公养之仕。于季桓子，见行可之仕也。于卫灵公，际可之仕也。于卫孝公，公养之仕也』。所谓际可者，接可见也。古之人接可斯仕矣」。

或问孔子，曰：「子见南子，欲以行道，有诸」？孔子见南子，于圣人何害，而谓之欲以行道，则未之闻也。孟子曰：「富贵不能淫，贫贱不能移」。此之谓大丈夫，况孔子乎？而一见南子何害，谓之欲以行道，则未之闻也。曰：「然则子路何为不说」？曰：子路以卫君与夫人俱为不善，固若不可见者也，故不说。夫圣人者，可行则行，可止即止。颜子曰：「仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后」。宜子路之不说也。夫承天下之重者，莫若继祖宗之社稷，宜不可授人，而尧舜更相为禅。正天下之大义者，莫若事君，宜不可以有伐，而汤武用兵。君者，不可以废置也，而伊尹放太甲。君者，不可以假为也，而周公摄王。此何也？圣人之作，可行即行，可止即止，又何害于尧舜汤武伊尹周公哉？故公山弗扰与佛肸畔，俱召子，子欲往，曰：「吾其为东周乎」？又欲居九夷，又曰：「乘桴浮于海」。圣人之道不容于中国，遂欲之夷狄乎？然而禅舜、禅禹、伐桀纣、放太甲、摄王，是亦圣人云耳。从公山弗扰与佛肸之夷狄，是亦圣人云耳。其心岂少有靡哉？《诗》不云乎：「左之左之，君子宜之。右之右之，君子有之」。然则为圣人者则可，如欲学为圣人则不可。昔者鲁人有学柳下惠者，曰：「柳下惠则可，吾固不可」。则孟子之不见诸侯，讥枉尺以直寻，岂非孟子为孔子之鲁人也与？